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正志
Right Resolve
samma sankappo

[选编]约翰-布列特
[中译]良稹

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正志[正确的动机]八圣道八道支中位于第二,属圣道的智慧分部


定义
        “何为正志? 有志于出离、无恶意、无伤害意。此谓正志。”

——SNXLV.8(相应部)



培养善巧的思维方式
        “一个人怎样以三种方式使意业纯净?有此情形,一个人不贪。他不贪图他人所有,想著: ‘喔,那个属于他人的可以成为我的!’ 他无恶意,内心坚定、不受败坏。[他想]‘愿这些生灵不受敌意、不受压迫、不受困难,愿他们平安照顾自己。’ 他有正见,看事物观点不扭曲:‘有布施、有供养、有奉献。善行恶行有果有报。有此世来世。有父母。有生灵在自发轮回;有僧侣行者、藉正 行与正修,亲知、自证之后,宣说此世来世。’ 这就是一个人怎样以三种方式令意业纯净。”

——AN X176 (增支部)



与圣道其它道支的关系

        “正见何以先行?  他明辨妄志为妄志,正志为正志。这就是他的正见。那么,什么是妄志? 有志于感官之欲、恶意、伤害意。这就是妄志。
        “他努力弃绝妄志进入正志: 这是他的正精进。他念住于弃绝妄志、进入、保持正志: 这是他的正念。因此,这三道支——正见正精进正念——围绕正见而行。”

——MN117(中部)



把思考分两类
        世尊说,“比丘们,我在自觉醒前,还是一个未觉醒的菩萨时,曾想:‘何不把我的思考分 为两类? ’ 于是我把饱含感官之欲的思考、饱含恶意的思考、 饱含害意的思考分为一类,把饱含出离的思考、饱含无恶意的思考、饱含无害意的思考,分为另一类。
        “如此我 保持著警觉、精勤、决意,饱含感官之欲的思考升起时,我辨 知:‘饱含感官之欲的思考在我内心升起了; 它趋向害己、害人、或两害。它妨碍明辨、增长烦躁、不趋向解脱。’
        “我注意到它趋向害己时,它平息下来。我注意到它趋向害人……两害……阻碍明辨、增长烦躁、不趋向解脱时,它平息下来。每当饱含感官之欲的思考升起,我立即弃绝它、摧毁它、驱逐它、灭除它 。
        “如此我 保持著警觉、精勤、决意时,饱含恶意的想法升起了。我辨知‘饱恶意的思考在我内心升起了; 它趋向害己、害人、或两害。它妨碍明辨、增长烦躁、不趋向解脱。’
        “我注意到它趋向害己时,它平息下来。我注意到它趋向害 人……两害……妨碍明辨、增长烦躁、不趋向解脱时,它平息下来。每当饱含恶意的想法升起,我立即弃绝它、摧毁它、驱逐它、灭除它 。”

——MN12(中部)



观照个人行为(业)
        “每当你想作某个身业时,应当观照它:‘我想作的这个身业——它会导致伤害自己、伤害他人、或伤害双方吗? 它会是一种不善巧的身业,有苦果、苦报吗?’ 如果观照之后你了解了,它会导致伤害自己、伤害他人、或伤害双方;它会是一种不善巧的身业,有苦果、苦报,那么那样的身业你绝对不适合作。但是,如果观照之后你了解了,它不会导致伤害……它会是一种善巧的身业,有乐果、乐报,那么任何那样的身业,你适合作。
        “你正在作某个身业时,应当观照它:‘我正在做的这个身业——是在导致伤害自己、伤害他人、或伤害双方吗? 它是一种不善巧的身业,有苦果、苦报吗?’ 如果观照之后你了解了,它在导致伤害自己、伤害他人、或伤害双方……你应当放弃。但是如果观照之后你了解了,它并不……你可以继续。
        “你在作了某个身业之后,应当观照它……如果观照之后你了解了,它导致了伤害自己、伤害他人、或伤害双方; 它是一种不善巧的身业,有苦果、苦 报,那么你应当对尊师或者一位多闻的修行同伴忏悔、披露、公开。忏悔后,你应当在未来约束自己。但是如果观照之后你了解了,它不曾导致伤害自己、伤害他人、或者伤害双方……它是一种善巧的身业,有乐果、乐报,那么你应当安住于清新与喜乐,日夜修习善巧的心理素质。
[同理于语业与意业]……

——MN61(中部)



慈爱之心
        “在此,比丘们,某个人安住于慈爱之心,朝第一个方向传送,又朝第二、第三、第四个方向传送,朝上、朝下、周遭、处处传送,如对己一般对一切众生传送; 他的心安住于充沛、提升、 无量慈心、无敌意恶意、向包容万物的宇宙传送。”

——AN IV.125(增支部)



为己为人
        “在如法修持法、了解法、了解法义的两人之间——那位只为自己却不为他人福利而修行的人,当为此受批评,那位既为自己也为他人福利而修行的人,当为此受称赞。”

——AN VII64 (增支部)


相关连接:
        四圣谛
        第四圣谛

http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sacca/sacca4/samma-sankappo/index.html
最近訂正 8-25-2006