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阿姜李: 灭苦手冊

三篇短文
[英译]坦尼沙罗尊者
[中译]良稹
Handbook for the Relief of Suffering覧Three Essays by Ajaan Lee Dhammadharo
Translated Ven. Thanissaro Bhikkhu

原文版权所有 ゥ 1995 美国慈林寺。免费发行。 本文允许在任何媒体再版、重排、重印、印发。然而,作者希望任何再版与分发以对公众免费与无限制的形式进行,译文与转载也要求表明作者原衷。


中译版权所有 ゥ 2007 良稹,http://www.theravadacn.org , 流通条件如上。转载时请包括本站连接,并登载本版权声明。

目录

引言
解脱苦痛
人类价值
佛教之道


引言


        阿姜李于1959年年底住院时撰写了这三篇短文,一年多后便去世了。文章以铺叙甚少的纲要形式写成,这是他后期文字的典型风格。他的写作目的,似乎是为了留给住院病人在治疗期间,作为精神食粮,细加思考。尽管他的表达方式对其它宗教有兼容性,但基本要点是不折不扣的佛教。其中第一篇短文对两类病症的解说,遵循的是佛陀觉悟之时所得的中心洞见之一, 即: 当下发生的事件,是以旧业(业指有动机的行为)与现业两者为因缘的。第二篇短文中提出的有关人类价值的四原则,对应的是佛陀曾经警戒的四不善 [agati, 错误的生命轨迹],即建立在以下四种基础上的偏见覧 (1)爱欲; (2)厌嗔; (3)痴迷; (4)畏惧。
        第三篇覧《佛教之道》覧是对佛陀教说的纲要性阐述,一是基于《教诫波罗提木叉偈》中的短句,该经是佛陀说法初期派遣1250名阿罗汉弟子往各地传法之前对他们讲述的; 二是基于对一个佛教基本概念覧造作 [saṅkhāra, ]覧的分析,该词的意思是造作力、塑造过程、或造成之事物。形式上,对世间层次和法的层次这两种造作的分析,系阿姜李的独到解说,它来自对两个巴利复合词 saṅkhāra-loka[行世]与 saṅkhāra-dhamma[行法]的泰式解读。从巴利语法角度来看, saṅkhāra- 在两个复合词当中都作为形容词: 前者意指造作事物构成的世界,后者意指造作事物的现象本身。这两个复合词直接为泰语吸收,但因为泰语把形容词放在所修饰的名词之后,于是阿姜李把世与法解释为修饰造作的形容词,因此得出了两个词汇的新解。他对于第五蕴即识蕴的理解,有别于多数学者,这也颇具意味。除此之外,他的分析内容都是标准式的,他的要点则构成了巴利经典当中佛陀教导的方便概述。

英译者  坦尼沙罗比丘
美国上座部慈林寺



第一篇: 解脱苦痛



        疾病在我们的体内升起,可以有两种方式:
        1. 缘于体质[dhātu -samuṭṭhāna, 元素生,界生]
        2. 缘于业[kamma- samuṭṭhāna, 业生]

1. 缘于物质: 缘于体质的疾病是那些藉由五种体质元素 [dhātu,属性,界]的失调而造成的疾病。这五种体质元素是:

        (1)地: 体内的固体部分,比如骨胳、肌肉、皮肤等。
        (2)水: 液体部分,比如唾液、黏液、血液等等。
        (3)火: 体内的暖意。
        (4)风: 体内来回移动的诸种力,比如呼吸。
        (5)空间: 全身各处的种种空间,体内诸种元素藉之混合、互动。这些空间包括: 耳道、鼻腔、口腔、皮肤毛孔等。
当这些元素受到刺激或者失去平衡时,它们便为疾病的升起提供了一种缺口,故名: 缘于体质 [dhātu -samuṭṭhāna]。

2.缘于业: 缘于业的疾病是指那些从业心 [kamma-citta]或者说心理动作当中升起的疾病,这种情形下,心被各种刺激性或干扰性的主题占据不放。随著对这些主题越想越多,我们的心力就虚弱起来,我们的心受激、失衡,最后就生起病来。


        对治的办法有两种覧不过在治疗之前,我们应当首先自我检查,看看它们是怎么来的,这样我们才能更好地对治它们。
        两种对治办法是:

1.药物医疗: 由种种化学成分组成的药物,它们可以把体内的诸种元素带回平衡,使我们的痛与病或者减轻或者消失。
2.佛法医疗: 有赖于我们自己改进自己,把心转向善良、有价值、明智的主题。例如,我们也许可以发愿做任何几种类型的善事,比如以某种方式供养僧食、以某种方式出家持戒、资助建造某一姿势的佛像、或者以某种方式诵经坐禅。在某些情形下,当心里有一种好的动机升起来,我们感到喜乐、开放的时候,它就给心赋予能量、给身体赋予内力,藉著这些力量,我们可以缓和业已升起的任何疾病。


        另外几点作为精神食粮,供病人和救治他们的医生思考:

        我们生病时,自己的责任是,自我检查,寻找病因。假如我们自己不能够了解,就应当去找那些了解并且愿意指点我们的人。譬如他们也许会告诉我们,我们生的这种病应当用药物治疗。我们于是应该找医生,让他或她有机会舒解我们的痛苦。
        一旦得到医生的建议,我们有两个责任:
        1.听从医嘱。
        2.给医生完全的自由,让他或她看怎么合适就怎么治。
        我们不应当担忧自己会康复还是死亡。那是医生的责任。我们有一个责任,那就是照顾自己的心覧使心无病,把思想转向善良、善巧的主题,以此增强心力,来帮助照顾我们的医生。当医生与病人这样相互帮助时,谁也不给对方造成负担。医生有治疗我们身体的自由,我们在心的范畴内有自由,这样我们就会有机会减少苦痛。即使我们死去,自己和医生双方都已经尽了力,医生照顾我们的身体,我们照顾自己的心。即使我们死去,也没有损失什么;   我们将有自己的内在善德可以带著走。
        因此,当我们以这种方式治疗疾病时,才可以说,我们用了两种疗法: 药物医疗,这是医生的事; 佛法医疗,这是我们自己的事。这样一来,我们与医生就能够在照顾我们生命的品质方面相互帮助。
        这就是病人的责任。

        至于医生的责任: 作为医生,我们应当了解疾病的来源。假如我们知道,某种病缘于体质,就应当给予适当的药物治疗。假如我们懂得那个疾病缘于业力,那就应当用其它的方式,改善病人的心态。例如,我们在病床边,可以用和善的态度,或者使病人对于修福德有好感,鼓励他或她供养僧食、禅定、诵经、发愿出家一段时间等等,这都是使病人的思维转到正向的手段。这就称为佛法医疗。
        在某些情形下,一种病一般需要用大量的药物,结果只用少许药物就会消失。有经验的医生肯定见过这样的病例。比如,某个病人病势沉重,但假如我们能够找到一种办法安慰他,提高他的心态,症状不仅没有照一般情形恶化下去,反而却减轻了; 本来预期今天死,但病人却可能活到下个星期或者下个月。有人踩到荆刺,以为自己给蛇咬了,这样一想,疼痛立即发作。另外有人被毒百足虫咬了,以为自己踩到了荆刺,这种想法可以使虫毒不造成剧痛。假如他们接著去看一位有经验的医生,医生说是给百足虫咬伤了,他们于是受到刺激,那个痛就会发作起来。像这样的例子都说明业力在致病过程中所起的作用。




        『业』[kamma]这个词指两件事:

1. 业报[kamma vipāka, 业异熟],或者说过去行为的果报,它可以影响当下的身体,刺激物质元素,引生疾病。对这些病,有时哪怕我们根据医疗原理正确地给予治疗,它们就是不退。等到该退时,那个病人也许只吞一口去邪水,它们就消失了。这在部分程度上取决于病人的心态。这种病属于旧业的果报。有时侯,旧业可以传播开来,影响心,使病人烦燥,反过来加剧身体上的疾病。有时侯病情毫无希望,病人却痊愈了。有时候明明有希望,病人却死了。像这样的情形,我们得下结论说,那个病来自旧业。如果我们想要舒解疾病的痛苦,必须同时医治身体的病因和心理、业力的病因。
2. 有时候,疾病可以发自心的新动作。这叫做业心 [kamma-citta]。举例说,当我们感到强烈的愤怒、仇恨、爱意、或焦躁时,心受到全力的激荡,包裹著心的那些杂染就会溅泼到体内,在那里它们与身体的各种元素混合覧比如在血液中,接著流向全身的各个部位,造成虚弱与疲劳。假如这类血液在体内某个特定部位淤滞,疾病就会在那里升起。心变得浑浊起来,身体的元素也浑浊起来。最起码,我们会觉得自己精力不足。假如我们不赶快想办法纠正这个情形,就会生病 。


        我们可以在这里作个比方: 心就好比池塘里的一条鱼。假如有人拿一根棍子在水里翻搅,那条鱼就不得不快速绕圈,覆盖在身上的黏液将会脱落。水就会变得浑浊,池底的烂泥将会给翻搅上来,那条鱼就看不清了。过一阵,鱼的黏液与水里的泥粒将会黏在一起,成为水草的养料。随著水草的繁殖,水就成为腐水,不能再用了。同样地,当心的杂染全力发作时,这种心的动作[业]的力量可以传播开来,导致身体生病。如果体内的元素与心同时发作,这个病就很难治了覧哪怕它可以治,好转也会极其缓慢。
        因此,业力病在某些情形下,首先在体内升起,接著传播开来影响心: 这叫做业报。有时候,它们首先在心里升起,传播开来影响身体: 这叫做业心。当业力病升起,我们了解它是来自身体还是来自心的时候,就应当用上述两种疗法来对治,那样将会提供解除痛苦的有效法门。
        我自己已经亲身经历过这些要点的真实性,不过把我的体验全部记录下来,将是一件冗长的麻烦事。因此,我就把这些留给有明辨的人士自己去思索。


ārogya parama lābha
无病是至上财富。

paca-mare jine natho
patto sambodhiṃ -uttamaṃ
arahaṃ buddho itipi so bhagavā
namāmihaṃ

制服了五种诱惑,
我们的依止(佛陀)自证无上觉醒,
他是阿罗汉、佛陀,故为薄伽梵[有一切福报者]
我礼敬他。


        你生病卧床时,可每日持诵此偈。



第二篇: 人类价值


        世上人人希求公道。为了给世界公道,我们大家覧无论种族国籍覧需要在自己的内心拥有人类价值。人类价值并非是一种教条或者宗教。当人们出生到这世界当中时,他们就有希求公道的本能。他们有时得到,有时得不到。这是因为有的时候,他们让非人的价值干扰了人的价值。在这种情形下,那些非人的价值就妨碍他们得到所希求的公道。
        因此,我想指点一条道路,帮助全世界的人,使自己的心与人类价值保持一致。即使我们间或出现失误,只要能够尽量长时间保持不出错,我们仍然将做得很好。


        1. 于人于事的好恶,要有节制感。不要让自己耽溺到狂热的地步,导致你对人对物的行为超出界限。这种失足,在操行层次上可以损害你的名声。在心的层次上,可以导致你受到迷惑和欺骗。你得到的果报将会是伤害心的悲苦,这都是因为缺乏节制这个人类价值。
        2. 在人事交往中,不要让自己耽于嗔怒。即使人们的行为不可取,或者来你这里的东西非你所愿,你仍然应当停下来考虑一下,那些人是否至少拥有某些优点,那些东西也许至少对你有一些用处。当你能够以这种方式对自己的心有所制约时,你就能从愤怒与不快的紧攫中把自己松脱出来,使得慈心善念能够代之升起。果报将是,那些人会成为你的朋友与同盟; 你所得到的东西将会以其它方式为你所用。比方说,假定你想要一把凿子,却得到了一枚钉子。这意味著你的愿望没有实现,但即使如此,那枚钉子将来可以对你有其它的用处。
此外,慈心善念能够培育持久的镇静和心的安宁。因此,这个人类价值应该是我们全世界人 相互交往的基本准则。
        3. 在你的一切交往之中,要保持正直与直接,对待他人时身前身后要保持一致。即使面临恐吓,仍应当使你的心有一定程度的无畏。过度的无畏会导致伤害,过度的胆小也同样有伤害性。比如说,你在商业交往中若是让自己被恐吓压倒,你的生意就会受损。如果你过于卤莽、放胆,也会使你在工作中出现疏失。因此,你应当有一种节制感和分寸感,使你与世间的人和种种事物的关系能够正当进行。只有那时你才算有了人类价值。
        4. 在世间的人事交往之中,无论你在意、语、行中做什么,应当首先检查自己的动机。只有当它们可靠合理时,你才能听从它们、付诸行动。这将会防止你在痴迷的影响下出动。你必须拥有审慎的念住与理性的明辨这个人类价值。能够以此种方式行事的人,无论参与哪个社会团体,都会有朋友。他们将会给自己经手的事物带来增益与发展,给自己和社会带来进步覧这是我们每个人所希求的。


        我们所住的世间,在我们当中任何人出生之前早就存在了。即使我们的种种教说与宗教,也都是在世间存在很久之后才逐渐产生的。人类世界的历史上,有时候世间在物质与精神层次上两者都高度发达,给大家带来福利; 有时候人类在物质与精神方面如此退化,它几乎沉到了海底。有时候精神层次上高度发达,人们生活在和平与安定之中,而物质方面却未发达。
        当人类内心拥有人类价值时,物质上的进步能够给大家带来幸福与安乐。当人们缺乏人类价值时覧当他们滥用力量与影响,践踏人类价值时覧物质上的进步有可能摧毁全世界人类的和平与安乐。当人们品行不端时,哪怕好的物品也会给人们带来伤害; 当人们品行端正、公道时,即使本身有害的物品也可以有益,这是一条基本的真谛。
        当世间的所有人都在人类价值中牢固地确立起来时,那就仿佛我们都是朋友与亲戚。假如人们的内心没有人类价值,哪怕家庭也会给破坏,朋友变成敌人覧当小范围的关系是这种情形时,大规模的战争将不可避免。我们怎么能够逃脱得了?
        因此世上每个人都应当培养人类价值,使我们都可以相互当成是朋友,在我们的行为中体现出善意与仁慈的态度,为了世界的公道与公正。
        我到此为止所阐述的,是适用于全世界的共同原则。即使信守不同宗教的人,也应当相互帮助。我们应当记得我们共同的人性,在人的层次上相互帮助。佛陀赞扬那些基于共同人性而帮助他人者; 至于其它宗教,我自己曾经遇见过几位罗马天主教徒和基督教徒,当他们来到我国时,有礼貌、有教养、有很好的人类价值。例如,他们有些人捐款帮助造寺院。这使我对他们的宗教好奇,我问他们时,他们说自己是基督徒。那时我觉得他们有充足的人类价值,因此在人生当中进步得远。
        至于佛教的教导,有一条佛陀的教诫是,当我们与教外人士交往时,应当考虑我们共同的人性,不要使宗教成为障碍。否则,它将造成伤害。
        这种情形下,那些熟悉人类价值的人,将完全可以适应任何社会,能够在相互之间缔造牢固的友谊。
        因此我请一切读了本文的人,运用自己的明辨,思考这个问题。



第三篇: 佛教之道


        以下讨论的是佛教之道,这条道由一位受到众多人的崇敬、被赞为尊贵者的人所发现并为我们指明。学习他的教导时,我们可以自己判断,自由地相信或者不信; 发现它们的这个人从来没有立下任何规矩强迫我们。
        当一群人懂得了某种教说能够引导他们为善,于是对那种教说敬仰、奉行时,它就被称作他们的宗教。至于佛陀的宗教或者说教义,可以总结为三点。


        1. 我们应当在意、语、行上,戒离做一切恶的、毁坏性的事,对己或对人造苦的事。即便我们发现自己已经在做这种事,也应当努力停止。
        2. 我们应当在内心发展一切我们知道是善良、具德的素质,维护我们已有的戒德覧 这称为守护具足 [ārakkha-sampadā]覧并且把不断地发展尚未达到的戒德作为目标。
        3. 无论我们从事什么活动,应当带著纯净的心去做。我们应当使自己的心纯净、清洁。如果我们做不到一直保持纯净,假如能够间或使它纯净,也仍然是好的。
        以上这三点都是佛陀教导的目的。

佛陀的教导是与世间的真正本质相一致的。他说:『 Khaya-vaya-dhamma sankhara, appamādena sampadetha』,意思是: 『一切造作,依其本质,一旦升起,必然衰败。不可失慎自满。要保持全副的念住、全然的警觉,你们将证得宁静与安稳。』


        这个意思是: 显现于世间、从业 [kamma]升起的一切事物,都称为造作 [saṅkhārā诸行]覧构成的事物、塑造的事物、和合的事物。造作,依其本质,分为两类覧世间层次上的造作,和法的层次上的造作。

1.『世间层次上的造作』是指八种世间之道: 地位、财富、赞誉、享乐,也就是我们大家都希求的东西,然而覧既然它们是造作的,不稳定、不持恒覧就有可能有另一种果报的干预: 既有了地位,我们就可能失去它。既有了财富,我们就可能失去它。既有了赞誉,我们就可能被批评。既尝过了来自物质财富的快乐,我们也许就变得贫困潦倒、痛苦不堪。因此,佛陀教导我们不可失慎,而为这些事情所迷惑。如果我们不能够牢记这一点,必然就会受苦。
2.『法的层次上的造作』是指位于我们内在的诸种元素 [dhātu,]、蕴 [khandha,聚集体]、处 [āyatana,感知媒介],它们是无明和心凑合的造作的结果,在外在层次上,便升起了法的造作。

A. 元素[dhātu]: 在法的层次上被塑造成诸行 [saṅkhārā] 的元素有六种:
(1)体内坚硬、密集的部分,比如骨胳、肌肉、皮肤,称为地元素。
(2)渗透于全身各处的液体部分,比如血液,称为水元素。
(3)在体内穿流的诸力,比如出入息,称为风元素。
(4)给身体的所有部位赋予暖意的那个层次,称为火元素。
(5)体内的空隙部位,其它元素可以移动、进出,让空气进出的通道,让我们移动覧比如耳道、鼻腔、口腔覧称为空间元素。
(6)身体的这些层次,假如没有意识监督它们,就好比电池没了电,再也不能释放电功来发光、发动。只要有意识在掌管,它就能够致使身体的各种素质与部件有利于众生。善与恶、福德与失德,只有在意识发出指令时才能够升起。因此,善恶最终来自觉知本身。这就称为识元素。
这六元素,都属于同一类法的层次上的造作。

B. 蕴[khandha]: 我们所体验到的事件所分成的种类,称为五蕴:
(1)色(form): 我们身内、身外之一切可见的感官素材,都称为色蕴。
(2)受(feeling): 当意识与感官素材相互接触时所升起的乐、痛、不乐、不痛的觉受,称为受蕴。
(3)想(perception): 对自己与外在的人与事物所作的标记与指认之动作,称为想蕴。
(4)行(formations): 心中升起的念头与心理构思覧好、坏、对、错,一切思维不脱此等共性覧称为行蕴。
(5)识(consciousness): 从常规设定出发的识别意识覧例如,当眼看见一个视觉对象、耳听见一种声音、气息来到鼻、味道来到舌、触感来到身、或者一个想法在知性中升起时覧透过那些官感之一,清楚地觉知,『那是好的、那是坏的,那是微妙的、那是精细的』: 这种形式的知识,称为识蕴。
所有这五蕴,归结为身与心。它们是自无明升起的法的层次上的造作。

C. 处[āyatana]: 这个词的字面意思是一切善与恶的『基地』或『媒介』。感知媒介一共有六种: 视、听、嗅、味、触、思。


        所有这些都是法的层次上的造作。它们之升起是无明覧未穿透真实的知见覧的果报。
        因此,我们有世间层次的造作,也有法的层次上的造作。佛陀教导说,所有这些造作都是不可靠、瞬间即逝、不稳定的。它们出现、暂住、然后消失。接著,它们再出现,绕著圈转。这就是无常和苦。不管它们是好是坏,一切造作都是如此作为。我们不能迫使它们服从我们的意志。因此佛陀教导说,它们不是我。我们一旦培养了明辨的精准功力,就能够逐渐放松我们对这些造作的执取。一旦我们稳住心,达到正定的地步,明晰的认知技能[明]将会在我们内心升起。我们将明见世间和法的层次上的造作的真相,因此将会把它们从心里褪去。那个时候,我们的心就会从一切造作中得到解脱,达到如佛陀所教导的那种最尊贵的喜乐,独立于任何身心对象。
        这两个主题的讨论尽管简要,却可以包容佛陀教导的各个层次。
        总结起来说: 不放逸。警惕。不自满。不把自己的信任放在任何这些造作上。努力在你的内心发展那些应当获得、修得的德性。那就是不失慎[不放逸]的意思。


http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/handbook.html
最近訂正 1-17-2009