[首页]  [林居传统]

阿姜康地: 使佛法成为你自己的

1950年7月20日
[英译]坦尼沙罗尊者
[中译]良稹
Stop and Think覧Teachings of Ajaan Lee Dhammadharo
Translated Ven. Thanissaro Bhikkhu

原文版权所有 ゥ 1999 美国慈林寺。免费发行。 本文允许在任何媒体再版、重排、重印、印发。然而,作者希望任何再版与分发以对公众免费与无限制的形式进行,译文与转载也要求表明作者原衷。


中译版权所有 ゥ 2008 良稹,http://www.theravadacn.org , 流通条件如上。转载时请包括本站连接,并登载本版权声明。

[以下段落选自他的葬礼仪式上分发的一部开示集。]



        法有三种: 理论的法、修持的法、证得的法。
        理论的法,是指佛陀的教说: 经文、戒律、阿毗达摩、巴利圣典所有的八万四千部。这类法,是人人共有的财产。
        至于修与证,那是行者的个人财产。比方说,目建连尊者的修行,是他自己的修行。他的涅槃道果的成就,是他本人的成就。同样,从舍利弗尊者、每一位圣弟子、一直到我们这些在 这里修的人,个个如此。每个人的修与证,是那个人自己的。就好比你的田地。它们属于你,不属于公共财产。
        佛陀宣说了法的理论,好让我们每个人去修练。当我们修练时,它就变成我们自己的东西。如果我们持守诸戒,它们就变成我们自己的 诸戒,我们自己的戒德。如果我们修定,它就变成我们自己的定。如果我们证得禅那或者任何趋向涅槃的道和果,它们就变成我们自己的成就。因此,要懂得这一点,相应地修练。



        智来自修练覧来自用心听,思虑所闻,之后精进努力,远离恶业,惟行正善。这些就称作明辨的来源。我们如果不在内心升起明辨的源头,就不得不永远愚蠢。



        修法时,必须有因。无因则无果。因善,则果善。因不善,果也不善。
        这和外面的事一样。拿果实作比方,果实必须来自草木。没有草木,就没有果。
        想要得到花与果的园主们,便专心照料树根、树干: 浇水、施肥、除草、护木,使它免于危险。当他们如此善加照料时,花和果自然会来。
        修法也同样。佛陀教导我们,照料我们的意、语、行。如果我们的意、语、行良善,那么人生中无论得到什么果报,必然是良善的。如果我们的意、语、行不善,无论得到什么回报,必然不善。得到的丈夫,将是个恶丈夫。得到的妻子,将是个坏妻子。得到的孩子,将是个不肖子。得到财富,将是不利的财富。问题是,我们都喜欢得到善果,但不喜欢去造善因。
        有三样东西,是世人普遍向往的。
        一是财富和地位。
        二是美丽的肤色以及身体各处之美。
        三是敏锐的智能。
        这三样东西,要它们作为果报来临,必须有赖于因。
        一、财富和地位来自于相信布施法则,并且真正有慷慨的心。人们以布施种下根基时,重生时就有财富与地位。
        二、美貌来自持戒、制怒。即使心里升起嗔怒时,你不让它在言语中流露出来。种下这种根基的人,重生时便有了匀称的身体和美丽的肤色。
        三、智力来自禅修,来自亲近明智的导师。种下这种根基的人,重生时便拥有明辨和巧智。
        总结起来说: 如果我们善加照料自己的意、语、行,我们就会在人生中得遇善事。如果我们疏于照料自己的意、语、行,就会遭遇不幸,一直到死的那一日。



        法的运作,与世间的运作没有多大区别。譬如财富。外在的财富覧你的产业、财富、地位覧往往因为外在的危险而失去。内在的财富覧你的内在善德与善巧心态覧往往因为内在的危险而失去。
        外在的财富面临著三种危险: 水灾的危险、火灾的危险、抢窃的危险。假若没有这三种危险,我们不必花这么多精力照看自己的外在财富。可以把财物随处放置。一旦有了财富,并且把它们当成自己的,我们就得照看它们,把它们放在安全的所在。有财产多的人,必须存在银行,只为了保证安全,因为自己独力照管不及。
        我们在田地和果园里的种植的东西也一样。我们必须照料它们,因为它们面临危险。有水灾的破坏、有人的偷窃、有动物闯进来吃。不照料,我们的财富与资产将会失去。
        同样地,我们必须照料内在的财富: 也就是内在善德与善巧心态。如果我们把它们培育起来,却不继续照料,由于贪、嗔、痴的力量,它们可能会消失。这三毒是我们的敌人。对投生在这个世上的所有人影响都极其大。无论我们是务农、经商、做官,还是做其它: 都受贪、嗔、痴的力量的左右。这三种力量会把有知识的人置于黑暗,把聪明人变成蠢物,使得他们按照错误的方式行事。
        这就是为什么佛陀教导我们要审慎,约束我们自己,不受这些恶的影响,使它们不能摧毁我们的内在善德与善巧心态,使它们不能破坏我们的知识与智慧。他教导我们照料自己的心,使我们能够警惕贪与嗔,这两样出自痴。他教导我们警惕这些东西。
        对凡是来到内心的东西,不能把它当成是你或你的,来加以信任。这就是为什么我们必须训练心,增长它所缺乏的善法。好比学传统医学的人,要了解了身体的结构部位和四大元素,当疾病在元素匮乏或失调时升起时,他们能够找到正确的医药,补充匮乏的成分。
        因此,你必须观想心里的财富,看一看少了什么。是缺少信心? 精进力? 念住是否虚弱? 是否定力不足,因而散乱、攀执杂念? 还是缺乏是非明辨? 然后去弥补缺陷。
        为了增强我们的信心,导师们建议我们信任业力原则和行为的因果。他们教导我们善业和不善业,使我们能够识别正误,我们的心将会倾向于信任善业。
        实际上,善与恶,遵法与违法,是容易看见的。我们有眼可见,有耳可闻。即使没有研究过法律,也可以观察孰是孰非,防止自己犯法覧因为已经有人为我们提供了做错事,果报是什么的范例。 这样,我们可以选择什么是善道,什么不是。我们如果选择善道,就是亲进智者。如果我们选择恶道,就是与恶人、愚人为伴。
        为了培育我们对业力原则的信心,我们必须观察因与果。做了善事的人体验到身心自在的果报。做了恶事的人心里没有平静。即使躺著,也不容易安歇。例如,盗贼为了躲避官家不得不藏在林子里。因此可见,行事良善的人,可以问心无愧地自在生活。行事不端的人面临苦。当我们如此思考时,就能够观察到,应该把哪些人或团体作为自己的行为典范。人人都得从范例中学习。譬如拳师得有教练。哪怕恶人也有效仿的榜样。好事坏事,都有范例。因此要自己观看、观察、观想。



        贪、嗔、痴,比世上任何东西更野蛮。比恶灵、猛虎、毒蛇更野蛮。再没有比贪、嗔、痴更野蛮的了。说它们野蛮,意思是,贪可以使你对自己做野蛮的事; 嗔可以使你损伤自己; 痴可以使你伤害自己。因为痴,你可能闯各种各样的祸。
        我一生修头陀行,从年轻到老年,登山越岭,出没森林,至今没有见过老虎吃活人。这种事我听人说过,但没有亲眼看见过。我至今也没有见过蛇咬死人,或者恶灵附在什么人身上,造成那人的死亡。我见到的是,世上的人因为自己的贪、嗔、痴而苦,不是因为被老虎吃、被蛇咬、被大象杀死而苦。无论苦的是什么,毁灭他们的是贪、嗔、痴。因此佛陀教导说,愚人欲毁灭他人时,结果毁灭自己。他们做坏事、腐败的事,结果毁灭自己,这种事我们周围随处可见。他们同别人一样生为人身,行为却不像别人。
        因此,我们必须极其小心地对付贪、嗔、痴。它们会把明眼人投入黑暗。 要知道,它们的影响远远凌驾于世间每个人之上覧除了阿罗汉和其它七辈圣弟子。即使一些圣弟子,也就是入流者、一还者们,仍然受这些东西的牵扯,仍然受这些东西的欺骗。他们证得了法眼,只说明他们多少得到了一些如实知见,你如果真想得到自在,必须成为不还者,成为阿罗汉。



        来自感官对象的快乐,既有它的用处,也有它的过患。受、想、行、识,都有它们的用处。只除了嗔怒: 它根本无益。它炽热、猛烈。没有人喜欢它。别人对我们发怒时,我们不喜欢。我们对别人发怒时,他们也不喜欢。然而,我们照样让自己痴迷,执持自己的怒意,这说明我们还是凡夫。



        感官欲乐的垢染覧譬如贪、嗔、痴覧好比火。
        感官对象覧色、声、香、味、触覧是给火提供燃料的垃圾与火引。
        平常,没有燃料,火不会燃起。 只有少许燃料,只燃起少许的火。有大量的燃料,火势就会大起来覧火的热量也会炽盛起来。
        我们坐在靠近火的地方,受热的苦迫时,能怪燃料吗? 实际上,热,来自火。燃料本身的性质不是热,也根本是无害的。伤害来自火覧因为火性是热的。
        感官欲乐的垢染和感官对象也都是同样的道理。我们难道能把自己的苦归咎于色、声、香、味、触,归咎于我们想要的东西吗?
        佛陀教导我们说,是心把这些东西变成了苦,就像火把燃料变成发热体一样。因此,我们应当在内心寻找苦的根源。
        这就是为什么圣弟子能够看见色、听见声,等等,但不体验苦,因为他们已经熄灭了自己的贪火、嗔火、痴火。
        是这些内在的火,用它们的热烧我们,令我们受苦。并不是色、声、香、味、触在烧我们,令我们受苦。我们自己就是那些不停地烧自己的各种火。
        实际上,是我们自己的心,在制造苦迫。你观察阿罗汉们,就可以知道。他们有智识与明辨,可以善顾自心,他们不体验苦覧因为他们根本不把希望寄托在任何东西上。当我们遇见色、声、香之类东西时,因为心里对那些东西有著欲求、期望、渴望、喜爱、不爱,因此受苦。
        这就是为什么圣弟子们对世界有厌离之感。平常情形下,凡人在贪、嗔、痴中寻找人生的快乐和好事。从这里我们可以看见,圣弟子与凡人的态度是远远不同的。



        如果你修布施、修持戒,但不修禅定,就好比一个行路人,带著粮食,身强体壮覧然而却眼瞎目盲: 他不能够一直到达涅槃。



        头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤: 这叫做五禅修主题。这些主题无疑是由佛陀亲自传授的。我们应当观想它们。如果别的主题更好,为什么佛陀没有让传戒师对新出家的比丘传授,反而教了这几个主题呢? 传戒师在教其它主题时,首先必须教这五个。因此,我们应当观想这些主题。不要忽略它们。
        一开始,你可以口头重复它们。不过,当你的念住与警觉良好时,你甚至可以在行走或做其它事时思考它们。那时就不必在心里重复这些词了。
        你开始在心里重复它们时,可以念巴利词kesa,或者直接想头发。同样类推,loma指体毛、nakha是指甲、danta是牙齿、taco指皮肤。不过不要一次念五个。选一个你觉得合适的。或者,你可以试一下,每个重复七天。注意到哪个适合你的习性时,就继续专注那个主题,不拘时间。好比你有五味药可以选用。你把每个试一试,看哪个正好对治你的个别疾病。
        当你思考佛陀制定著五种禅修主题的原因时,你可以看见,这是因为这五样东西是人们最痴迷的。当我们把它们作为禅思主题时,这就是一个治疗痴迷的直接技能。我们一旦看见这五样东西有如实知见时,我们的痴迷就会放松下来。当我们爱上某人或憎怨某人时,是因为有这五样东西对我们显现。如果我们把这五样东西剥去时,就没有什么可爱,可恨的了。剩下的东西,只会令我们恐怖。
        这五个主题是对治痴迷的直接手段。当我们恋爱时,是因为我们恋爱那头发、指甲、牙齿、皮肤。我们恋爱那些东西,是因为我们还没有对它们作准确、详细的观察。如果我们对准它们,一直往下看到它们的根柢,就会看见,那里什么值得爱的东西也没有。



        关于视相: 无论它们出现与否,不真正重要,因为我们修定的目的只是达到内心的静止。如果你能够令心静止在单一所缘,那就足够了。即使没有视像升起,也不必担忧。
        有些人在禅修时想看见天堂、地狱、天神等景象,不过看见那些东西并没有特别的。我们说没有什么特别的,是因为即使看见了那些东西,你的杂染照样还在覧有些人的杂染反而更多了。他们以为既然自己能看见种种景象,一定很了不起了,于是不愿顶礼或尊敬任何其他人了。这种态度是天界的障碍,是圣道的障碍,它关闭了趣向涅槃的道与果。这种见,偏离了佛陀教导的原理。
        经上教导我们,禅修的唯一目的是为了制服自己的杂染。你要看的是你自己的贪、嗔、痴。要看见你自己的欲望、渴求和自满。



        脱离杂染有两种形式: 绝对的脱离、和压制性的脱离。我们禅定时,心牢牢安住于定,这样就压制了杂染。这称为压制性的脱离。尽管它不如绝对的脱离,但我们能够在一定程度上制住它们,也是好的覧好过让它们处处强迫我们。我们起码应当对它们作一番抵制。



        一旦心入了定,等到出定时,不要一下子就出来。先要观想你怎样进去的。你是怎样放开外在的担忧与关注的? 你是怎样收敛心的? 你的专注所缘是什么? 观想你这次入定怎么会如此成功,那么下一次禅定时,你就知道怎样敛摄你的觉知。如果你不这样观想,下一次禅定时,就会迷途。



        念住和明辨是管理心的要素。因此,我们当中那些有管理他人之权的人,有统辖他人之责的人,应当首先训练自己,管理自己。只有那时我们才能管理他人。比方说,如果我们打算做老师,想要管得住学生,首先必须管得住自己。因此我们得训练心意,使念住和明辨能够统辖它们,使念住和明辨能当好我们的治安官。换句话说,心好比法庭,我们可以在其中宣判自己有罪与否。为了做得正确,必须依靠我们自己的念住与明辨。我们首先必须修戒、修定,培养起基础。只要当我们的戒与定准备就绪时,心意才会有明辨,用它来训练自己,依照各自的力量,洗涤它的杂染。
        杂染有三个层次: 粗糙、中等、精细。精细的杂染是随眠(anusaya),也就是潜伏在我们个性中的种种倾向。我们必须用自己的明辨来对治它们。
        中等的杂染是五盖(nivarana)。心入禅那时,就能够克服它们。
        粗糙的杂染是我们凭着持戒就能消解其力量的杂染。
        五盖是:
        1) Kamachanda: 感官欲望。
        2) Byapada: 嗔怒、恶意、报复心。
        3) Thinamiddha: 昏睡、怠惰、麻木。
        4) Uddhacca-kukkucca: 掉举、焦躁不定、偏执思考。
        5) Vicikiccha: 疑、不确定、对什么是对什么是错有疑问、自己不能决定。
       
        这五种素质称为盖,是因为它们起障碍的作用,阻碍心证得善德。它们分属三类杂染: 贪、嗔、痴。感官欲望属于贪染。恶意属于嗔染。昏睡、掉举、疑属于痴染。五盖实际上与这些根本杂染没有什么不同,因为两组都是指心的障碍,它们阻碍心的行善、证法。当它们控制心时,我们找不到行善的喜乐,布施、持戒、禅定的喜乐。不过,当我们的定达到安止定或禅那的层次时,这些中等杂染,连同粗糙杂染,都给排除在外。唯一剩下的是那些精细的杂染。
        只要我们的禅那不退失,我们就处在一种脱离的状态。这里的脱离意味著远离苦,远离粗糙与中等的杂染。这件事,是我们大家为了利益心,都应当尝试去做的。不过多数人,无论生在哪个国家,都对身体方面的事更感兴趣。他们对照料自己的心意并不那么有兴趣。他们不照料自己的心与意。当心受苦时,他们不去察看为什么它受苦。他们更多地投入在照顾自己的身体上。当身体有一点小痛,他们就赶著找医生、去医院。不过,当他们的心意受苦时,他们却不怎么注意去找一找原因。
        不过,修过心的人,会去调查那些苦的因缘。心在受苦时,当他们深入查清了真正的因,就会知道如何从那个苦中解脱。可以说,他们自己做了自己的医生。佛陀是医圣,专门医治心意的疾病。正如他曾经说过:身体的病症不多,比起心与意的疾病要少得多。 你可以找到活了五、六十岁身体没有生过病的人,不过,心意上的病,一直在不停地扰乱各个地方的凡夫。心意上的病症如此之多,不可胜数: 这都是来自贪、嗔、痴的病。这就是为什么经上教导我们,要修心。
        当我们听闻佛法,把它用于修行时,可以说,我们是在学习治疗心病的医学。一旦学了法,我们就依照它来训练自己。一旦心获得了定力,我们会有策略与技能,照料自己的心意。当苦在心意当中升起时,我们就能够自己观照,自己治疗。这就是为什么佛陀说,修习布施、持戒、禅定的人会有大利益、大果报。这样做的人称为智者。智者 一词在这里可以指男指女。它适用于任何知者覧知解心意活动的人。不过这些事是很难知解的。多数人把自己的心给抛弃了,把它们扔开不管。这就是为什么世界上这么多的人耽误了人生覧因为他们抛弃了自己的心,本来这个心可以是一个如此奇妙的庇护所。因此修心是关键。我说过了,我们修心,是透过布施、持戒、禅定。



        无论你的定多好覧无论你体验多少大乐,获得多少神通覧如果对无常、苦、非我的洞见没有升起,你还是在妄定中。



        经上告诉我们,没有什么真正是我们的。想一想,你抓住作为自己的外在财富的那些东西,那些无论你意识到与否据说是你的东西。 你走时真能带走吗? 我让你们自己去想。你的地、你的家、你的家具、心抓住的一切东西: 你能够真正称它们是你自己的吗? 心去重生时能够当做自己的财产带著它们去吗? 我让你们自己去想。不过要是问我,我说不能。当你断气时,对这些东西就没有拥有权了。你不能继续抓著它们,当成我的孩子、我的丈夫、我的妻子、我的孙子、我的房子、我的百千万银行存款。正如佛陀教导说覧
        Adhuvo loko. Sabbam pahaya gamaniyam.
        世界不稳定。人必须离去,放弃一切。
        世界上没有一宗财富属于我们。我们也不属于它。没有什么,只有gamaniyam,也就是,只有离去和死亡。
        父母死时,财产落到儿女那里。儿女使用那笔财产,直到他们死去,它又落到孙辈。换句话说,你实在不能抓住它们,当成你自己的。你只有这辈子的拥有权。佛陀对此说: 这是真的么? 是真是假,我让你们自己决定。凡是你抓住当成你自己的东西覧我在这里同你的心说话覧你能把它带走吗? 你的外在财富: 当你重生天界时,能把它们带著走吗? 假如你重生地狱或者饿鬼界,你能把它们带走吗? 假若你重生为畜牲覧奶牛、水牛、老鹰、乌鸦、猪狗覧你能把外在财富带走吗? 仔细想一想。我说你是不能的。内在、外在,没有什么东西能够带了走。你不能把五蕴的任一蕴覧色、受、想、行、识覧带走。
        譬如色身,它的三十二部分由地、水、火、地组成: 心抓住它,把它当成你自己,不过它真是你自己吗? 只要你在呼吸,也许它是你的,不过等到呼吸不存在时,心能够继续掌管它吗? 能抓住它吗? 能把它当成自己带走吗? 你能说我断气时,不要火葬我。把我放在卧室里,我们可以继续一起睡,一起醒。你能那么说吗? 想一想。问你的心: 你能够真的把身体带走吗?
        感受也一样覧有赖于触的乐受、痛受、不痛不乐受,譬如形色与眼接触、或味与舌接触,于是你能够知道甜酸、热冷、软硬在接触身。当心醒来开始工作时,触就开始了: 那时候痛受与乐受得以升起,那时候想蕴[辨识与心理标签]得以升起,行蕴[思维造作]得以升起。
        乐受缘于触而升起,譬如当色击眼、声击耳、香击鼻、味击舌、触击身时。当念头触击心时,它们搅起一种回应。这三种心理现象[名]覧受、想、行覧都是缘触而升起。当心从睡眠中醒来开始工作时,就有了乐受、痛受,想蕴作辨识,行蕴作思考。
        那么,心能够抓住痛受乐受当作它自己吗? 当有一种乐受时,心能够阻止痛的升起吗? 它能够保持那种乐继续下去不衰退吗? 它能够控制这些东西吗? 当你用辨识[想蕴]去研究和记忆事物时,你能够施加控制,使得你对记住的东西不忘记、不混淆吗? 你能控制善念,恶念的造作吗? 你能命令你的思维停止吗?你能迫使它们只想好事吗?
        缘于名色[有赖于身心现象]而在眼、耳、鼻、舌、身、心处升起的意识[识蕴]也同样如此。当我们醒来时,如果没有名色,那么意识就没有地方立足,没有地方工作。身好比工场;心好比等著受理触的管理室。你能抓住这些东西的任一,当成你自己的吗?
        如佛陀所说:色的升起所依赖的诸缘,是无常、苦、非我的。那么色怎么可能是常、乐、我呢?受、想、行、识,它们的升起所依赖的诸缘,是无常、苦、非我的。那么它们怎么可能是常、乐、我呢?
        佛陀说,心所抓住的一切东西,归结起来就是名色、五蕴。他对这一切东西,都应用了三特征。他说,一切造作的事物都是无常的;一切造作的事物都是苦,一切事都不是我。



        无论什么事物,无论什么知见升起来,你必须用这三特征作为你的判断标准。



        身心现象有赖于这三种缘:意识、造作、无明。无明一词的意思是无觉知,不了解苦、苦因、苦灭、苦灭之道。经文上是那样说的。真无明是有知的,但有一件东西它不知:那就是它自己。它就好比眼。眼什么都看得见,只除了它自己。如果我们没有镜子之类的发明,就没有希望看一看自己的眼、自己的脸。我们能够看见自己的脸面,是因为有镜子的缘故。心的觉知也是同样道理。



        佛陀的教导的精髓,是阿罗汉果,那是不退转的解脱。



[阿姜康地的最后一场开示:]
        无慎是死亡之道。死亡一词这里不是指身体的死亡。它是指心的死亡:当心从趋向涅槃的道果中退落死去时。
        审慎是趋向不死之道。换句话说,当我们对善德不失慎覧也就是,当我们培育戒德、定力、明辨而不疏失覧我们必然有机会重生天界、梵天界、或者得涅槃道果,快慢有赖于个人努力的功夫。审慎的意思是,念住身心。无论坐、站、行、卧,没有什么动作能够使念住出空档。只有那时才能说,我们具有审慎。懂了吗?
        无慎意味著缺乏念住与警觉,让心去自己的身心之外的事物中游荡覧在有关世间的诸事之间游荡:色、声、香、味、触、法[想法]。假若你是那样的人,佛陀说你无慎。即使你的身体还活著,你就像个已经死去的人。


最近訂正 1-29-2011