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四梵住

[作者]坦尼沙罗尊者
[中译]良稹
The Sublime Attitudes
by Ven. Thanissaro Bhikkhu

原文版权所有 ゥ 2006 坦尼沙罗比丘 。免费发行。 本文允许在任何媒体再版、重排、重印、印发。然而,作者希望任何再版与分发以对公众免费与无限制的形式进行,译文与转载也要求表明作者原衷。


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        佛陀有关心之善法 [善巧素质]的教导一贯成组地传授: 五[禅]支、七[觉]支,等等。即便那个永远适时的素质覧念住覧也一向作为某个集合的成分加以传授。首先,它与警觉并列: 念住意味著把某件事牢记在心,譬如我们在禅定时不断提醒自己意守呼吸;警觉则意味著注意当下事态,敏知自身行为[业]与其果报。为了使念住在心智修练中发挥效应,它必须始终与警觉成对共存。其次,两者还必须在几个更大的集合中发挥作用,作为五力、七觉支、八圣道的构成部分。
        佛陀之所以成组教授善法,是因为不善法也成组出现。不善法的三大主根覧贪、嗔、痴覧可以分枝发散,成为五盖、七随眠[偏执习性]、十分结、一百零八渴求。它们以指数形式增长。无单一善巧之法能独立对付这一切。每一善法之效力必须藉其它善法的强化,才能在整个修心过程中发挥作用。同时,每一善法必须藉其它善法以维持平衡,确保它不至过盛,反成其对治力量的工具。这就是佛陀传授四神足、七觉支、四梵住等教导的用意: 作为善法之阵,迎战摩罗之军。
        乍见一、二、三、四、五、六等诸善法之集合名称,给人印象是,从某个善法开始培养,接著把它放下,再培养下一个善法。实际上这个过程更多的是如何把所有善巧之法聚结起来,应机朝这个或那个方向适当倾侧以维持心的平衡。该原理也适用于四梵住,即: 无量之慈、无量之悲、无量之喜、无量之舍。
        我们从修慈心开始,非是因为该素质层次最浅,而是因为它最基本、最根本。在此基础之上,才能确立起其它素质: 悲、喜、最后是舍。平衡之心,懂得何时侧重这四种素质之任一。非是你放下第一项,挪到第二或第四项,而是试著随时保持所有这四种素质,应机善用其中之所需。
        慈心[善意]是一切的根基。可以说它是整个修行的根基。如果我们没有对自己、对周遭人士的善意,四圣谛无成其为要谛之理由。正因我们希望止息苦,才愿意走上灭苦之道。我们有意探索何为苦、如何弃绝苦因、并为实现苦的止息而努力。
        因此慈心是一切的发端。想一想: 你为什么希望任何人受苦? 你也许想到他们过去所作的邪恶、残忍之事,但即使那样,为什么要他们受苦? 是为了给他们一个教训么? 他们当然会得到教训,因为业力原则自会生效覧那就是舍心教导的依据覧因此你没有必要自充上帝的复仇之剑,确保人人接受应得的惩罚。
        你的唯一工作是,确保你的慈心不存在限度。有人做残暴之事时,你不必喜欢他们,你不必姑息他们的行为。那非是慈心之意。慈心意味著你不愿任何人受伤害。假如他们正在做残暴之事,你若有能力,那么你完全有权制止覧行事残暴者终究是在自造恶业,给自己造更多的苦。只是要确定你在试图制止他们的过程中不欲伤他们。
        因此,试著使你的慈心无限覧用经文用语来说是,使之无量。把这个目标当作一项挑战。当你传播慈心时,测试一下哪里有局限。不要只虚设自己慈心无量。每个人的慈心起始都有限。你的局限是什么? 对你的朋友、亲人覧对之已存此心者覧传送慈念之后,对你无自发情感者传送。对你所厌恶者传播善意时,你的心是否有抵制? 停下来问一句: 为什么? 见他们受苦,我能从中得著什么? 审视内心见不得他们幸福的那个细小声音。它是你想认同的声音么? 你能把那个心态放下么?
        这就是慈心观的修练于心智真正有益之处,也就是当它迫使你挑战内心的任何小气、狭隘之时。假若你把慈心想象为一片粉红色棉花糖式的翻卷云彩,朝各个方向覆盖世界,你不过是在掩盖自己的真实心态,那样做对于觉察心的洞见了无增益。慈心意味著一种挑战,是对你那些狭小心态逐一作探索与解卸的方式,使得你能够审视、拔除它们,真正地放下它们。只有当你如此精修细节时,慈心才越来越成就无量。
        那时侯,你的悲心[同情]也才有可能成就无量。假若你对人们有善意,那么当他们受恶业之果报,而你莫可相助时,只会对他们升起悲心。你希望他们不仅止息当下的苦痛,而且止息造成他们继续受苦的行为。这是悲心的一个重要部分。它不单指你对受苦者心存一处柔软,它还意味著你试著寻找某种方式,助他们止息自造苦痛的行为。
        你能够相助时,对他们的幸福会有欣悦之感。你随喜其乐。即便人们正在经历的喜乐与你无关,此时你仍随喜他们在经历过去与现在善业之果报这件事。你不怨憎他们的幸福。即便你们同在一场竞赛之中,他们居先,你居次,而且你自感本应拔得头筹,这就是你必须修练喜心之处。事情发生在一个比你的所知范围更广大的架构之中。
        注意在上述诸种情形下,到一定程度你必须把事情放下,例如你对某人欲相助而力不从心; 或者你宁可自己得到他人的幸福[指自感嫉妒]。这就是你应当修习舍心之处。
        要注意,舍心的教导,是对业力原理的观想。四梵住经诵之中,这是唯一就事论事的陈述句。其余几句说的是:
        愿一切众生喜乐。(慈)
        愿他们远离苦痛。(悲)
        愿他们不失所经历的善运。(喜)
        这前三句是愿望、态度、你期望发生之事:愿愿愿。而第四句则是对事物的如实观想:
        一切众生是自己业的拥有者、业的继承人、由业而生、因业相联、以业为仲裁。无论所作,为善为恶,他们自受业报。(舍)
        这句观想实际上在经文多处不同背景下出现。在五禅思主题中,是业的观想给人以希望。你意识到,你掌握著自己的行动[业]。你不只是受害者,受命运、星宿、其他生灵的操纵。你是那个在做选择的人。正因此给予你希望。
        不过这是结合著审慎的希望。你有藉自己的行为行善的力量,也有制造伤害的力量。业力原理是一把双刃剑。若不小心,你可能以它自断咽喉。这就是佛陀何以建议藉观想业力原理警策审慎之故。
        稍进一步理解,观想业力原理的普遍性,可用来培养对己对人的舍心。换句话说,你在人生中遇到所求幸福不能如愿的情形,那里存在著某种业力障碍,因此你学著以舍心接受它。这并不意味你放弃,对一切变得被动漠然。而是你寻找自己的行为能起作用的区域。不要拿脑袋撞墙,把时间与精力浪费在无可改变之处,而是关注你能有所作为的领域。
        因此舍离并非是无望,并非是被动的漠然。它的作用是把你的能量转引至合适地带,引向对己对人有益的行动区域。
        对业的观想也被作为智慧与洞见的培养基础。它们构成了明辨教导的一切背景。佛陀觉醒的核心洞见在于,痛与乐来自你的业。其中有带来苦痛的业、带来喜乐的业、带来两者的业、还有那止息业、止息苦、带来至乐的业。那就是佛陀明辨说之精髓。故有一套富有意味的组合: 舍离、希望、审慎、明辨。这些素质同归一路。它们围绕著同一句观想:
        我是自己的业的拥有者。一切众生各为其业的拥有者
        换句话说,一切众生对自己的行为负责。阿姜苏瓦特曾经就这句观想作过一次开示,著重阐明非我教说与这句话的区别。色、受、想、形、识: 这些不是我。但我们是自己的业的拥有者。他说:仔细想想。
        换句话说,不要抓紧你那些业的果报,而是抓紧你当下不断在作决策这件事。一旦作出某个决定,它就被纳入了一个超越你所能控制的更大的因果圈子; 但你下一个时刻继续有机会再作一次决定,再下一刻、下一刻。要把注意力集中在那里。不要纠缠于旧业的果报。而是关注你当下能做什么,才能使你的现业善巧。那就是我是自己的业的拥有者这句教言的重点。
        我们是自己的业的继承人
        我们将会收获这些业的果报。因此要以你愿意接受其果报的方式行动。慎虑此事: 那就是巴利词 ottappa [畏恶]的意思。它既可译为怖畏行为之果报,也可译为关注行为之果报。不管怎么翻译,它意思是,你不漠然置之; 你懂得无论自己做什么,必然受其果报。
        在此,明辨的素质再次出现。有许多我们好行之事将引生恶果,又有许多我们不好行之事将带来善果。佛陀说,衡量我们是愚人还是智者的标准在于,看我们如何处理这种情形。换句话说,这就是明辨的素质真正显示其价值处。你可以谈论明辨,你可以描述三特征、五蕴、六处、十二因缘、空性这一切殊胜概念; 你可以谈论它们,但它们若不能助你在面临难关时作出正确的决策,那么你的明辨毫无用处。有用的明辨是这种: 它能让你说服自己不做那些想做但自知将引生恶果之事,或者说服自己做那些不爱做然自知将引生善果之事。那才是明辨显示其实效之处。
        我们由业而生
        我们的行为[业]是我们所体验的一切的来源。你若想得良好的体验,就得专注它的来源。你若不喜欢正在经历的体验,还得转过来专注其来源。它一直就在这里,就在当下此处。
        佛陀对时间的教导颇具意味,虽然谈论时间,但不谈论时间的起点。你的体验的起点就在此时此地。它全部从这里涌出; 因此与其试图追朔过去某处的第一因,佛陀要你在此时此地寻找第一因,在内心深处动机、专注、认知对立运作的领域深入挖掘,因为那里正是一切出生之处。
        我们因业相联
        我们人生中的各种人际关系是由我们的行动[业]造就的: 与他人一同做、他人所做、他人所做之事。这些事造就起我们与周围人们的关联性。
        相互连通性,是一套极受欢迎的佛家学说,特别是在当今,但可笑的是,人们喜欢谈论不带业力说的相互连通性。他们把十二因缘当作相互连通的原型,在这个网络之中,一个因素不能独立于全套其它因素的存在,但他们疏漏了,未曾意识到,十二因缘的教导讲述的是无明如何与苦关联、渴求如何与苦关联。这种相互关联是你要切断,而不是庆祝的。
        业力的相关性可以有两个方向覧有善的关联、有恶的关联。因此你应当培育那些良性的关联。
        再一次,你朝何处看? 你看此时此地你正在做什么。你与其他人相处时行为如何? 你如何对待他们? 由这些行为造作的关联,从现在到将来,你或者将从中得到喜乐,或者你将摆脱不了。因此要仔细选择你的行为[业]
        我们以业为仲裁
        我们的业决定我们的人生。换句话说,没有什么法官坐在天界某处大宝座上对我们宣判。我们以自己的行为[业],判决自己欲得何种生活覧此事既使人感到自身的力量,同时也有些可怕。想一想多少次你曾以不善巧动机行事。想一想你内心仍然徘徊著的、可能成为将来不善巧行为基础的那些不善巧动机。用心想一想。它意味著还有工作要做覧不仅是避开不善巧之业,而且要长养善巧之业。
        这就是希望升起之处。即使我们在生活中也许受苦,透过我们自身的行为,却存在一条出路。我们不需要坐等他人的拯救。我们不是命运的受害者。我们能够作选择,我们能够安排事物轻重次序,透过自己的意、语、行,朝正面方向重新塑造我们的人生。
        我们修禅定,正是为了这个缘故,因为禅定在内心塑造起良好的素质、善巧的素质: 念住、警觉、定力、明辨、精进、诚实、持恒。随著我们对这些素质的培育,随著我们将之用于行动,它们强大起来,越来越成为我们人生的明智仲裁,把我们的人生引向真正欲往之地。
        接下来,最后一句的观想建筑在:
        无论所作,为善为恶,我们自受业报
        这一句提醒我们要审慎,行事真正依照良性冲动与善巧动机。我们要在内心培养起保护这类善巧动机的素质,因为它们实在是举足轻重。
        这些教言之所以培育舍心,是因为它们提醒我们对旧业与来自旧业的果报持舍离心。有些事我们不可能改变,因为它们是既成事实。我们不能逆转时钟。
        然而这些教言之所以滋长希望,是因为我们能够通过即刻当下的作为改变局面。有那么一个出口,让我们塑造人生,将它引向更好的方向。
        在舍离、审慎与希望的平衡之中,学会如何正确利用业力的原则: 这就是明辨升起之处。
        业力教说现在之所以受到非议,主要是因为它被乱改成了简单化的线条形式: 不是宿命论,就是一报还一报。但是,你若懂得了该教说的复杂性与目的性,你会开始意识到,它非如我们过去所想。它非是对人们经受苦难或我们对之无动于衷的合理化解释。当你真正懂得了业力的运作时,你会把他人的苦,作为你相助的机会。你不知道他们的苦将持续多久。你若能成为他们止息苦痛的助缘,难道不是件善事么? 把自己放在他们的位置上: 你不希望有人帮助么? 有一天你也可能真处在他们的位置。说到底,如佛陀所言,你过去早就经历过那种情形了,假若不出离轮回,很可能还会再去那里。业力教导的用意非是令我们自感高于他人。你不能确定的是: 也许他们过去恶业的果报只比你过去恶业的果报来的更快罢了,有一天你也可能处于与他们类似的位置覧或者更糟。
        因此不能自满。业力的教导不是为了让你自满。若说有什么用意,它正好相反: 为使你不自满。有一次我读到某人说,911事件使他那自满的佛教徒的气泡破灭。不过,自满的佛教徒是个自相矛盾的说法。奉行佛法的整个目的,在于它教导你不自满。只要你的心里有苦,就说明还有工作要做。
        因此,一方面,业的原则使你审慎,提醒你继续修持。但它也意味著存在一条对付苦的途径,令你得以超越它: 那就是希望存在之处。
        假若你懂得运用业力教导,会看见它何等有用,它与我们此刻正在进行的禅定何等相关。你在禅定中想要挖掘与寻找的主要因素就在于此: 业力,即动机这个因素。观察它如何动。看你如何令它更善巧。看你如何能完善该因素,使它不仅把你带到时空上更愉快之境,而且覧等达到真正善巧之时覧出离时空、达到业的终结、无须再修的地步。
        那就是 katam karaniyam[所作已作]覧对阿罗汉的描述: 此人所作已作、已完成任务、已放下重担。理解业力原理并正确运用它,是使那一切成为可能的因缘。

(根据2003年7月某日开示录音整理,选自坦尼沙罗尊者开示集《禅定》 第二集)


相关连接:
        向智尊者论四梵住

最近訂正 10-26-2008