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这条道有目标

[作者]坦尼沙罗尊者
[中译]良稹
The Path has a Goal
by Ven. Thanissaro Bhikkhu

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        佛陀在教导修证时,把它比作了一条道,言下之意之一是,这条道有一个可达的目标。你走这条道,是因为它会把你领到你想去的地方。道理似乎明显,不过我们却读到多少人在说,道路即是目标[the path is the goal],或者说,那是一条无目标之道[path without a goal]。那是什么道? 它谈不上是一条道。不知那些话怎么讲。
        想一想佛陀追求觉醒的故事: 它不是别的,就是一个道与目标的故事。首先,他掌握了若干极其高等的禅定层次覧他的几位早期导师把它们当作目标教给了他。一个是无所有纬度,一个是非想非非想纬度。然而,佛陀意识到,这两项成就都不是自己追求的目标。于是他离开了那几位导师,去尝试寻找另一条修练之道,那条道必须把他引向自己的目标覧不死,一种恒常不变,远离老、病 、死的安乐。
        于是,他一度尝试了极端苦行之道,没有成功覧试了整整六年,可想他所寄予的成功期望有多大。一个人不会让自己经受如此严酷的折磨,除非他相信这样做将会有所回报,或者,除非他对自己的坚忍生出某种骄傲。然而,六年之后,他意识到,那条道达不到目标,给不出果报。于是他甘愿放下那份投入,放下那股骄傲,另求上善。
        就在那时,他忆想起儿时父亲执犁耕作期间,自己坐在树下进入初禅的情形。心 里升起一问: 这可是那条道? 他的心给出了直觉的答复: 是的。
        于是他沿著那条道行走,发现它包含的不止是禅那的修练覧那只是正道要素[道支]之一。当他最终达到不死时,意识到这条道另有七项要素。他之所以知道,是因为这些要素共同协作,把他带到了不死。这条道的确把他领到了自己想去的地方。因此,他所传的第一件事便是道,并且余生以之为他的教导核心。
        佛陀后来有一次把自己比作一位穿行於密林,找到一条古道的人。这条道已经被乱草覆盖,不过他沿道而行,发现它引向一座昔日繁华的古都。楼宇略颓,犹尚可居。仍不失为一座辉煌的都邑。于是他走出森林,告诸国王: 命手下扫清道路,它将把你带往这座美妙、辉煌的都邑。
        因此,遍布于佛陀言教的一个比喻是,如果你沿著这条道行走,将会到 达某个极其殊胜的境地: 远离老、病 、死; 全然无为的安乐。
        不过有人提出这样一个问题: 佛陀早期的成就,也就是无所有纬度和非想非非想纬度,又当如何看待? 毕竟,佛陀在其它数部经中的确指出,这些境界也是可以用作修行道的。以之为基础,可以发展趋向解脱的明辨。那么对待佛陀早期禅定成就的正确态度是什么?
        首先要记得,佛陀的几位早期导师把这些成就当成了目标。一旦达到,就停止了,就修完了。你可以继续练习这些境界,不过除此无他了。你不能沿这些道去任何地方。然而,佛陀把它们视为引向某种更高远的目标的途径。换句话说,他用它们作为进一步作观的基础。他没有把它们看成目标,而是把它们当成道。他没有把目标与道等同。他作出了明确的区分。
        这就好比某人艰难跋涉,穿过一座丛林,终于来到一条平坦大道上。可是他没有沿著那条道去一个好地方,而是在路上躺了下来。那就是佛陀过去那几位导师的做法。你知道躺在路上会发生什么。你会给撞倒。老、病 、死随时会碾压过来。
        因此,当你到达那条大道时,要沿著道走下去。你发展定,同时发展所有其它圣道的道支,接著你会发现,它的确引向某种特别的东西。因此,不管你听到什么无目标之道、道路即目标之类的谈论......就在最近,我读到某位静坐三十年的禅修者写的文章。他自称富有经验,又说,一直以来什么进展也没有,然而自己觉得很好,因为禅修的整个意义就在于此: 意识到无处可去。我不知道哪个更教人气馁: 是这么长时间里他修得如此糟糕,还是他做一位糟糕的禅修者感觉如此良好。
        那种人,你是不能太信任的。你不能把他们当作向导。佛陀教导的是证果的种种技能。他说,那就是衡量任何修练的标准覧它所引向的果报。在教导卡拉玛人时,他告诉他们,当你亲自看见,按照某种做法趋向一种无咎之乐时,就继续做下去。如果你看见,某条道受到智者的赞扬,就继续走那条道。如果某种做法引向根植于贪、嗔 、痴的不善巧的行为,引向杀生等破戒的行为,引向妄见、恶意等等之任一时: 要意识到那条道会把你引向恶趣,因此不要朝那里走。要沿著确实给出善果报的那条道行走。
        因与果、业与报的这整个关系模式,就是我们的指南。它是我们检验什么是善道、什么不是善道的标准。因此,当有人吹嘘他们有一条不引生果报的道路时,你知道他们不是在走一条善道。你要找一条引生果报的道、一条不看低欲得善果者的道。你听人说:你想要安乐?一种无缘起的安乐?真可怜。迫那种说法是很可悲的。想要一种彻底无咎的安乐、一种不从任何人那里拿走任何东西的安乐,有什么错?如果你没有那种乐,你在生命中能找到的乐,就是会从他人那里拿走什么的那种。
        前一阵我读到一位[西方的佛教]导师说,他不愿意活在一个没有苦的世界里,因为那样他就不能发挥同情心覧那是一种十分自私的愿望。你希望存在受苦的人,因此你可以享受对他们的同情?你的幸福感需要以他人的痛苦为食?最好的理想是,走一条不以任何方式或形式依赖任何人的修行道。然后你可以把那条道指点给他人。如果他们受到触动,也可以修。那就是佛陀的教导方式,至今未有出其右者。
        因此,有一个目标,并没有错。正如佛陀所说,来自意识到自己尚未达到目标的悲哀,远胜于耽享感官之乐。他讲到世间或家主之悲,与出离者之悲。家主之乐,与出离者之乐。家主之舍,与出离者之舍。家主之悲是意识到,自己想要愉悦的色、声、香、味、触,却只得到不乐。对多数人来说,解决的办法是去找乐,也就是家主之乐。
        然而,佛陀没有建议那样一条道。他建议,如果你有家主之悲,要试著代之以出离者之悲。换句话说,即使外面的情形不舒适,那不是真正的问题。真正的问题是,你还没有在内心找到一种不死之乐。当你想到自己尚未达到不死时所来的悲哀,就要激励自己朝正确的方向努力: 修练趋向出离者之乐的那条道。那是当你意识到自己在内心修成的素质确实引向觉醒时升起之乐。从那里出发,你走向出离者之舍,也就是当你证得目标时心的平静。
        人们常常以不成熟的态度对待目标,那就是为什么有些导师说,禅修时,要放下一切关于目标[证果]的想法。对短期禅修[班]来讲这也许不失为一种有用的态度,不过长期下去,会导致这样一些禅修者: 他们的禅修体验是什么进步也没有,同时又对那个没有进步产生一股反常的骄傲感。长远角度的解决办法是,对你的目标,培育起成熟的态度,你意识到尽管修道也许费时,但你懂得这是一条善道,它的方向是正确的,從中得到欣慰。这才是确然会引生果报的成熟态度。有一种不死之乐,藉著你的精进能够得到。不要让任何人告诉你不能够。
(根据2008年2月29日开示录音整理,本文来自坦尼沙罗尊者开示集《禅定覧第四集》)


最近訂正3-7-2009